Saya menerimanya sebagai nilai-nilai di dalam keluarga kami. Waktu kecil saya menerimanya sebagai nilai keluarga di mana antara satu keluarga dengan keluarga yang lain bisa mempunyai nilai yang berbeda. Beranjak besar saya baru menyadari bahwa proses ini tidak dialami oleh semua orang. Sebagian orang menerima dan meneruskan saja nilai budaya yang diterimanya. Tanpa proses reflektif sehingga mampu memfiltrasi bahkan mentransformasi nilai-nilai tersebut menjadi lebih kontekstual dengan kehidupan masa kini. Mungkin mengenai pewarisan nilai-nilai dalam keluarga secara khusus akan saya buat pada tulisan berikutnya.
Kembali ke soal mempertanyakan identitas. Saya yang berkulit sawo matang ini lebih merasa dekat dengan keluarga ibu saya yang keturunan Tionghoa. Namun nilai-nilai Tionghoa tidak sepenuhnya ibu saya tanamkan dan wariskan di keluarga inti kami. Mulai muncul pemahaman bahwa merasa dekat belum tentu identik dengan suatu kelompok.
Kebingungan lain muncul ketika orang-orang bertanya "Anas, kamu orang apa?".
Sewaktu kecil saya akan menjawabnya dengan "Saya orang Indonesia". Namun jawaban seperti ini tampaknya tidak memuaskan banyak orang. Sebab akan muncul pertanyaan lanjutan dari mereka "Iya, tapi kamu orang apa? Sukunya apa?" ...
Sejak kecil, ibu saya menanamkan kepada tiga anak perempuannya bahwa kami orang Indonesia. Menurut saya, ibu saya bahkan jauh lebih nasionalis daripada ayah saya yang asli Jawa dan sering disebut sebagai pribumi (native people of Indonesia). Indonesia itu satu kesatuan dengan helaan nafas, satu kesatuan dengan tanah yang kami pijak, satu kesatuan dengan eksistensi kami sebagai manusia.
Kemudian, walaupun dari kecil saya terbiasa memanggil keluarga ayah dan ibu saya dengan sebutan yang berbeda saya tidak sungguh-sungguh menyadari bahwa ini dikarenakan perbedaan suku. Sejak saya bisa berceloteh saya memanggil orang tua ayah saya dengan sebutan eyang kakung dan eyang putri dan memanggil orang tua ibu saya dengan sebutan Akong dan Emak/Amak. Sama alaminya bagi saya memanggil "Ayah" untuk ayah saya dan "Mama" untuk ibu saya.
Waktu kecil, saya tidak tahu apa itu Jawa dan apa itu China. Yang saya tahu mereka adalah keluarga saya. Buat saya yang lebih esensial dalam keluarga adalah kehadiran dan penerimaan, bukan labelisasi. Maka pertanyaan orang-orang di sekitar saya tentang suku menjadi paparan pertama saya mengenai isu identitas ini. Terlebih sampai saya SMP, saya jarang menemukan keluarga yang campuran seperti saya.
Kemudian beranjak remaja dan bertemu dengan psikotes beberapa kali, selalu ada kolom suku bangsa. Ketika saya bingung menuliskan apa karena sebenarnya saya ingin menuliskannya dengan "Indonesia", muncul arahan dari tester bahwa kolom itu diisi dengan suku dari ayah. Saat itu rasanya muncul penolakan dari dalam diri saya. Apakah suku dari ayah serta merta menjadikan saya bagian dari suku itu? Serta merta membuat saya mengadopsi semua nilai dari suku ayah saya? Padahal saya lihat dan rasakan sendiri nilai-nilai di keluarga inti saya berbeda dari nilai-nilai di keluarga ayah saya.
Lalu di masa sekarang ini, ketika ditanya saya orang apa lebih sering saya menjawab dengan memaparkan fakta. "Ayah saya orang Jawa, ibu saya keturunan Tionghoa. Tapi saya lahir dan besar di Jakarta". Di tengah persilangan kultural seperti ini, saya merasa lebih aman dan nyaman menghayati diri sebagai orang Indonesia.
Bagi saya, Indonesia adalah rumah bagi semua suku dan etnis.
Bagi saya, Indonesia lebih memiliki fleksibilitas dan penerimaan untuk orang campuran seperti saya.
Bagi saya, Indonesia yang terkenal dengan kebhinnekaannya pasti bisa menerima keragaman saya yang belum tentu mudah dipahami oleh orang lain.
Di titik ini, saya justru makin tergugah untuk menelusuri kembali asal usul saya. Semakin tergugah untuk mempelajari sejarah bangsa serta memahami bagaimana suku mempengaruhi pemaknaan identitas seseorang.
Dari ayah yang tidak mau mengajarkan bahasa Jawa dan pada ibu yang tidak fasih berbahasa Mandarin, saya memutar haluan. Mempelajari budaya Jawa melalui diri sendiri, buku dan lingkungan serta mempelajari bahasa Mandarin melalui kursus. Namun ini saja tidaklah cukup.
Perhatian saya saat ini lebih mengarah pada kelompok Indonesia Tionghoa yang sebenarnya juga merupakan bagian dari budaya hibrid. Mereka adalah orang-orang yang berbeda dari orang China daratan, namun di sisi lain dianggap berbeda pula dari orang-orang Indonesia pada umumnya.
Politisasi terhadap Tionghoa Indonesia mulai dari bahasa, pelarangan kebudayaan, stigmatisasi, stereotipe hingga standar ganda menyebabkan semakin muncul kegamangan terhadap identitas. Setiap kali melakukan studi literatur tentang Indonesia Tionghoa terkait dengan skripsi saya, ada bagian diri yang ikut terhanyut dan tergerak. Ada bagian diri yang ingin ikut bersuara dan berkontribusi. Ada bagian diri yang menyadari betapa krusialnya masalah ini.
Sebab identitas mencakup eksistensi manusia. Bagaimana mungkin mengharapkan manusia dapat berkembang dan mengaktualisasikan diri dengan maksimal jika identitasnya selalu terombang-ambing.
Maka, saya yang setengah Tionghoa ini tergerak untuk menelaah, mengkaji dan menggumuli masalah ini lebih lanjut. Meskipun belum tahu dengan cara apa dan bagaimana.
Saya berpendirian bahwa Indonesia Tionghoa adalah bagian dari kebhinnekaan Indonesia yang seharusnya juga terfasilitasi untuk berkembang optimal dengan aman, nyaman, penuh cinta dan penerimaan. Sebagaimana saya juga ingin dapat berkembang optimal dengan aman, nyaman, penuh cinta dan penerimaan. [Pramoedya A.T]
